1. (전 지구적) 미래는 없다 (No (Global) Future)
종교적 신화: 진보, 전 지구적 자본주의, 전 지구적 혁명, 전 지구적 붕괴
'진보(Progress)'라는 관념은 근대 서구 패러다임의 핵심이었으며, 전 세계가 더 나은 미래를 향해 끊임없이 나아가고 있다는 가정은 지배적이었다. 전 지구적인 자유지상주의적(libertarian) 미래가 필연적이거나 가능하다는 생각은 바로 그 믿음에서 유래했다.
여러모로 아나키즘은 신과 국가에 대항한 유럽 계몽주의의 자유지상주의적 극단이었다/극단이다. 20세기 전환기 스페인과 같은 일부 국가에서 아나키즘은 곧 계몽주의였다. 전투적인 친과학적 반성직자주의(anti-clericism)는 반자본주의만큼이나 매력적이었다. 그러나 역사의 쓰레기는 그렇게 쉽게 버려지지 않으며, '진보적' 혁명 운동은 종종 본질과 형태, 목표 면에서 다른 수단을 통한 종교의 지속이었다. 예를 들어, 피와 불의 종말론적 소동(혁명/천년왕국/붕괴)을 통해 보편적 평화와 아름다움에 도달할 것이라는 믿음은, 아나키즘이 계몽주의 이데올로기으로서 유로-기독교적 기원에 크게 짓눌려 있음을 강력히 시사한다.
존 그레이(John Gray)는 마르크스주의에 대해 말하며 그것이 "...기독교적 희망의 변종인 진보에 대한 계몽주의적 믿음의 급진적 버전... 역사를 도덕적 드라마로 보고 그 마지막 막을 구원으로 보는 유대교와 기독교를 따른 것"이라고 했다.[1] 일부 아나키스트들은 그런 허튼소리에 절대 넘어가지 않았지만, 많은 이들이 그랬고 일부는 여전히 그렇다.
요즘 '진보' 자체는 아나키스트뿐만 아니라 사회 전반에서 점점 더 의문시되고 있다. 나는 오늘날 전 지구적 아나키스트 미래의 필연성을 여전히 믿는 사람을 아직 만나보지 못했다. 그러나 전 지구적 현재에 맞서 전 지구적 미래를 창조하는 '전 지구적 운동(global movement)'이라는 생각에는 여전히 많은 사도들이 있다. 이들 중 일부는 심지어 자유지상주의자들이며, 전 지구적 아나키스트 혁명의 가능성을 희망적으로 바라본다.[2]
베를린 장벽 붕괴에 따른 자본주의의 환상적인 승리는, 현실이라기보다는 유토피아에 가까운[3] '신세계질서(New World Order)', 즉 전 지구적 자본주의 시스템의 선포로 이어졌다. 세계화에 대한 많은 이들의 반응은 '아래로부터의 세계화'를 상정하는 것이었고, 이는 사파티스타의 대중적 등장과 웹(Web)의 발명이 거의 동시에 일어나면서 더욱 강화되었다. 이후 주로 정상회담과 일정을 맞춘 국제적인 행동의 날들은 소위 전 지구적 반자본주의 '운동들의 운동(movement of movements)'의 초점이 되었다. 거리에서의 흥분은 많은 사람들이 '전 지구적 운동'을 바라봄으로써 유령을 직시하는 것을 미룰 수 있게 해주었다[4].
그러나 자본주의 자체가 진정으로 전 지구적이었던 적이 없듯이, 자본주의에 반대하는 전 지구적 운동 같은 것은 그때도, 그리고 여태껏 존재한 적이 없었다[5]. 자본주의적 관계가 지배적인 관행이 아닌 곳은 아주, 아주 많으며, 반자본주의 운동(아나키스트 운동은 말할 것도 없고)이 아예 존재하지 않는 곳은 더 많다.
'전 지구적 저항(Global Resistance)'이라는 이 즐거운 비현실성의 시기 동안, 어떤 이들은 정말로 도취되기도 했다. "우리는 세계은행이나 IMF를 개혁하는 데 관심이 없다. 우리는 국제적 아나키스트 혁명의 일환으로 그것이 폐지되기를 원한다"[6]. 이런 성명은 경찰을 물리치고 느낄 법한 취한 듯한 들뜸 속에서 쓰였다면 이해할 만하지만, 이런 말은 더 흔하게 발견된다. 한 아나키스트 연합(Federation)의 자기 소개글은 다음과 같다. "자본주의 시스템이 전 세계를 지배하고 있으므로, 그 파괴는 완전하고 전 세계적이어야 한다"[7]. 단일한 세계 자본주의라는 현재의 환상은 단일한 세계 아나키스트 미래라는 환상에 의해 반영된다.
나는 우리를 사랑한다, 우리가 할 수 있고 될 수 있는 것은 너무나 많지만, 한계는 있다
아나키스트들의 숫자는 늘어나고 있다. 이전에 사회 운동으로서의 아나키스트가 거의 없거나 전혀 없던 나라들에서도 그룹과 반문화(counter-cultures)가 나타나고 있다. 그러나 우리의 힘과 전망, 그리고 우리가 속한 공동체와 계급의 힘과 전망을 솔직하게 평가한다면, 우리가 언젠가 파열의 순간에 세상을 해방시킬 "낡은 껍질 속의 새로운 사회"를 키우고 있지 않다는 것이 명백히 드러날 것이다.[8] 지구에는 많은 장소가 있고 많은 사람이 있다. 이는 웹으로 캡슐화된 전 지구적 (활동가) 마을에서는 점점 더 간과하기 쉬운 현실이다.¹⁰ 자본주의적 사회 관계, 더 나아가 문명을 세상에서 없애고 싶어 하는 것과, 그렇게 할 능력이 있는 것은 완전히 다른 문제다. 우리는 어디에나 있지 않다. 우리는 드물다.
행동, 친구들의 모임, 사회적 센터, 도시 게릴라 조직, 잡지 편집 그룹, 환경 전사, 주택 협동조합, 학생, 피난처, 방화범, 부모, 무단 점거자(squats), 과학자, 농민, 파업 노동자, 교사, 토지 기반 공동체, 음악가, 부족민, 거리의 갱, 사랑하는 반란군 등등, 정말 많은 것들이 있다. 아나키스트들은 멋질 수 있다. 우리는 아름다움과, 침착한 힘과 가능성을 넘치도록 가질 수 있다. 하지만 우리는 전 세계를 다시 만들 수는 없다. 우리에게는 그럴 만한 숫자가 없으며, 앞으로도 없을 것이다.[9]
어떤 이들은 전 지구적 자유지상주의 혁명이 명시적인 아나키스트들에 의해 만들어지거나 큰 도움을 받지 않고도 성공할 수 있으므로, '우리'의 현재 숫자와 자원은 무효하다고 주장할지도 모른다. 계급 전쟁에 기반한 사회에서 사회적 위기와 반란이 주기적으로 일어난다는 것은 기정사실이지만, '프롤레타리아의 혁명적 충동'에 믿음을 두는 것은 대략 '공연 당일에는 다 괜찮을 거야(막상 닥치면 어떻게든 될 거야)'라고 말하는 것과 비슷한 이론이다.
불행히도 역사에는 노동계급이(다른 누구는 말할 것도 없고) 본질적으로 자유지상주의적이거나 생태적인 혁명에 소질이 있다는 증거가 거의 없다. 수천 년에 걸친 권위주의적 사회화는 군화발을 선호한다...[10]
우리도, 다른 누구도, 사회 운동을 확장함으로써 자유지상주의적이고 생태적인 전 지구적 미래 사회를 창조할 수 없다. 더 나아가, 그러한 거대한 확장이 없는 상태에서 우리의 욕망과 일치하는 전 지구적 사회 변혁이 일어날 것이라고 생각할 이유도 없다. 아나키스트로서 우리는 낡은 껍질 속 미래 사회의 씨앗이 아니라, 미래를 형성하는 많은 요소 중 하나일 뿐이다. 그래도 괜찮다. 그러한 규모와 복잡성에 직면했을 때, 비굴하지 않은 겸손함은 반란자들에게도 가치가 있다.
전 지구적 아나키스트 혁명에 대한 희망을 포기하는 것이 아나키를 영원한 저항으로만 남겨두는 것에 체념하는 것은 아니다. 시위드(Seaweed)는 이를 잘 표현했다:
혁명은 모든 곳에 있거나 아무 데도 없는 것이 아니다. 어떤 생물권(bioregion)이라도 그곳의 독특한 조건에 기반한 일련의 사건과 전략을 통해 해방될 수 있다. 주로 그 지역에서 문명의 장악력이 스스로의 의지로든 그곳 주민들의 노력으로든 약해짐에 따라... 문명은 모든 곳에서 동시에 성공하지 않았으며, 따라서 문명의 해체 역시 다른 장소, 다른 시간에 다양한 정도로 일어날 수 있다.[11]
어떤 지역이 겉보기에 권위의 통제 하에 완전히 놓여 있다 하더라도, 그곳에는 언제나 가서 살고, 사랑하고, 저항할 수 있는 장소가 있다. 그리고 우리는 그러한 공간을 확장할 수 있다. 전 지구적 상황은 우리 힘 밖일지 모르지만, 지역적인(local) 상황은 결코 그렇지 않다. 아나키스트로서 우리는 완전히 무력하지도 않고 잠재적으로 전능하지도 않다. 다행스럽게도.
반세계화에서 기후 변화로
우리 중 많은 이들에게, 세기 전환기의 반세계화 급증이 동력을 잃었을 때[12], 전 지구적 사고(global thinking)와 종교적 낙관주의도 함께 사라졌다. 그러나 지난 몇 년 동안 '전 지구적 운동'을 부활시키려는 시도가 우리 사이에서 다시 나타났는데, 이번에는 기후 변화를 둘러싸고서다.
코펜하겐 UN 기후 변화 회의에서의 동원은 많은 사람들에 의해 '다음번 시애틀'로 선전되었으며[13], 일부 그룹은 자신들이 "기후 위기를 해결하기 위한 전 지구적 운동을 건설하고 있다"고 주장했다.[14] 예를 들어 그린피스는 "기후 변화는 전 지구적인 공공의 '악(bad)'이다. 이를 해결하기 위해서는 전 지구적인 집단행동이 필요하다... 우리에게는 전 지구적인 풀뿌리 운동을 건설하고, 정치인들을 전진시키며, 기업과 은행이 방향을 바꾸도록 강제하는 것 외에는 대안이 없다"고 말한다.[15]
나는 독자인 당신이 그러한 로비 그룹들의 순진한 비현실성을 이해하고 있다고 가정하겠지만, 기후 변화 캠페인의 덜 제도화된 끝단에 있는 이들을 살펴보는 것은 가치가 있다. 거기에는 세 가지 주요 경향이 있으며, 때로는 사람들이 이 경향에서 저 경향으로 옮겨 다니기도 한다. 첫째, 그린피스와 유사한 신념을 가진 사람들이다. 즉, 인식 제고나 로비 전략으로서의 '직접 행동'이다.[16] 둘째, 기후 변화에 대한 담론을 활용하여 지역 캠페인의 동원을 돕는 사람들이다. 이들은 기후 변화에 아무런 영향을 미치지 못할 가능성이 높지만, 적어도 생태계 파괴나 공동체 복지 악화를 막거나 단순히 자급자족을 늘리는 것과 같은 실용적이고 때로는 달성 가능한 목표를 염두에 두고 있다.[17]
셋째, '기후 정의'를 상상의 "대안 세계화 운동(alter-globalisation movement)"(점점 더 반세계화가 아니게 되어가고 있음에 주목하라)의 변신으로 상상하는 향수 어린 반자본주의자들이 있다.[18] 익명의 한 작가는 이 마지막 경향을 잘 묘사했다:
[활동가들이] 지금이 '지구를 구할 마지막 기회'라고 우리를 설득하려 할 때... 그것은 그들이 사회 운동을 건설하려고 노력하고 있기 때문이다... 지난 몇 년 동안 급진적 서클 주변에는 맹목적인 긍정성이 흥미롭고 예상치 못한 성공으로 이어질 수 있다는 생각에 기반한, 우려스럽고도 커져가는 경향이 맴돌고 있다. 마이클 하트와 토니 네그리의 책들은 이에 대한 이론적 근거의 일부를 제공했으며, 이는 불안정성(precarity)의 기치 아래 대중을 단결시키고, 이주민을 조직하며, 정상회담을 위해 동원하려는 일부 사람들에 의해 받아들여졌다. 좌파 전통 출신의 많은 이들에게, 그것은 자신들의 이데올로기가 그 어느 때보다 소멸해가는 것처럼 보일 때 그들이 듣고 싶어 했던 희망의 메시지였다. ...자본주의를 더 잘 이해해서 더 잘 알고 있어야 할 이론가들이, 전 지구적 기본 소득이나 모두를 위한 이동의 자유가 달성 가능한 목표라고 쓴다. 그들은 스스로는 그렇게 믿지 않을지 모르지만, 그러한 유토피아적 꿈에 의해 생성된 '과잉의 순간들'이 변화를 위한 강력한 운동을 일으킬 것이라고 주장하며 표면적으로는 다른 사람들이 그것을 믿도록 고무하고 싶어 한다. 기후 변화는... 우리의 실제 일상 현실과 너무나 동떨어져 있기에, 조작된 희망의 정치를 위한 적절한 시험장임이 분명하다. 그러나 새로운 운동의 정치인들—독재자가 아니라 촉진자들—이 자신들의 운동이 성장하는 것을 지켜보는 동안에도, 여전히 현실 세계를 살아가야 할 이유는 존재한다.[19]
컨벤션 센터 밖의 새로운 스타들은 점점 더 안의 사람들과 비슷해 보인다. 안에서도 밖에서도 메시지는 우리가 조직하기만 한다면 전 지구적 미래를 쟁취할 수 있다는 것이다. 그러나 생태계 전반, 특히 사람들의 위장(stomach) 속 현실은, 단일한 전 지구적 미래[20]란 없으며 국가든 '다중'이든(혹은 코차밤바[21]의 방식처럼 둘 다든) 그 어떤 상상의 공동체도 기후 변화를 멈출 수 없다는 것이다.
우리가 원하는 대로 전 세계를 다시 만들 수 없다는 명백한 무능력을 고려하여, 일부는 '전 지구적 혁명'의 신화를 임박한 '전 지구적 붕괴'에 대한 믿음으로 대체한다. 요즘에는 주로 기후 변화와 피크 오일이 섞인 형태다. 나중에(다음 챕터들과 우리의 미래 세월 모두에서) 보겠지만, 지구 가열은 일부 지역에서 문명에 심각한 도전을 줄 것이며 아마도 다른 지역에서는 문명을 정복할 것이다. 그러나 어떤 지역에서는 문명의 지배가 확산될 가능성을 열어줄 것이다. 어떤 땅들은 기후적으로나 사회적으로 (비교적) 온화하게 유지될 수 있다. 문명이 그렇듯 아나키와 아나키스트도 마찬가지다. 심각하게 도전받고, 때로는 정복당할 것이다. 자유와 야생을 위한 가능성이 열리기도 하고, 닫히기도 할 것이다. 현재의 불균등함은 더욱 심해질 것이다. 전 지구적 미래는 없다.
John Gray, Al Queda and What It Means to Be Modern (London: The New Press, 2003), p. 7. ↩︎
내가 아는 사람 중 오늘날 이것을 공언하는 사람은 없지만, 인류 역사의 텔로스(목적)로서의 아나키즘은 우리 선전물에 여전히 존재한다. 비교적 최근인 2006년, 내가 보기에 아나키에 대한 가장 이해하기 쉽고 시각적으로 아름다운 입문서에서도 다음과 같이 진술되었다. "인류 역사의 일반적인 방향은 권위가 부과한 그 어떤 것에도 불구하고 지속적으로 자유를 향해 나아갔으며, 추가적인 진보는 필연적이었다... 사회는 집단적 생산성이 집단적 사용(아나키즘)에 투여되는, 모두를 위한 안녕의 삶을 확보하기 위해 자연스럽게 발전하고 있다." (Clifford Harper가 피터 크로포트킨의 '아나키즘의 과학적 기초'를 긍정적으로 언급하며 쓴 내용, Anarchy: A Graphic Guide (London: Camden Press, 1987), p. 59). ↩︎
'역사의 종말'에 내포된 천년왕국 사상은 지배받는 자들뿐만 아니라 지배자들에게도 영향을 미친다. ↩︎
1999년 J18, 즉 이 시기를 촉발했다고 볼 수 있는 '전 지구적' 행동의 날은 'Reclaim the Streets (런던)'에 의해 '자본에 대항한 카니발'로 명명되었지만, 다른 곳(특히 서구 밖)에서 참여한 대부분의 사람들이 당시나 그 이후에 자신들을 반자본주의자로 여겼다는 증거는 거의 없다. 당시 서구의 아나키스트/활동가 그룹을 다수 세계(Majority World)의 조직들과 연결했던 주요 네트워크인 'Peoples Global Action'은 실제로는 그렇게 전 지구적이지 않았으며 그 규모는 종종 과장되었다. ↩︎
자본주의에 대항하는 어떤 전 지구적 운동의 부재가 너무나 명백하기 때문에, 하나가 있다고 믿고 싶은 욕망을 가진 사람들은 인상적인 정신적 노력을 기울여야 한다. 권위주의적 좌파의 과시적 행동을 무시한다면, 우리 서클의 주된 기술은 계급 투쟁에 내재된 모든 산발적인 투쟁과 개인적 및 집단적 저항의 순간들을 생각한 다음, 그것들에 이름을 붙여 연결하는 것이다. 공산주의, 운동들의 운동, 다중(multitude) 등 마음에 드는 걸 골라보라. 근본적으로 이것은 마법적 사고의 한 예이다. 산발적이고 보이지 않는 것을 범주화하고 명명함으로써 그것이 실재하게 된다. 그러면 그것에 속성을 부여할 수 있고 욕망을 투영할 수 있게 된다. 놀랍지도 않게 종종 상상하는 사람이 자신의 정치를 표현하는 운동에서 보고 싶어 하는 것과 정확히 똑같은 욕망들이 투영된다. 이러한 투쟁 사건들이 근본적으로 다른 신념, 욕망, 필요를 가진 사람들에 의해 수행될 수도 있다는 사실은 중요하지 않게 된다. 중요한 것은 상상의 구성물이지 그것의 실제 내용이 아니기 때문이다. ↩︎
Andrew Flood, 'S26 in Ireland and the Origins of the Anti-capitalist movement', Workers Solidarity Movement (Ireland), 13th September 2000. ↩︎
UK Anarchist Federation, Resistance, May 2009, p. 4. 이 인용문들은 예시일 뿐이며 비슷한 것들을 많이 찾을 수 있을 것이다. 만약 당신이 이 조직/경향과 동맹 관계라면 비꼬는 말로 받아들이지 말라. 내가 아는 당신들 중 많은 이들은 훌륭한 일을 하고 있으며, 나와 함께 웃음과 투쟁을 나눈 사랑스러운 사람들이다. ↩︎
낡은 껍질 속에 새로운 사회를 건설하거나 키운다는 언급은 자유지상주의적 글에서 비교적 흔하다. 이 개념은 더 오래되었지만, 이 문구들의 기원은 세계산업노동자연맹(IWW) 헌장의 100년 된 서문으로 여겨진다. "산업적으로 조직함으로써 우리는 낡은 껍질 속에 새로운 사회의 구조를 형성하고 있다." ↩︎
물론 웹은 지구를 연결하지만, 우리 대부분은 결국 우리 자신과 똑같은 사람들의 말만 듣게 된다. "우리는 필터 버블 안에 갇히게 된다... 그곳에서 우리는 이미 아는 사람들, 그리고 이미 아는 사람들과 비슷한 사람들을 본다. 그리고 우리는 더 넓은 그림을 보지 않는 경향이 있다." Ethan Zuckerman, Listening to Global Voices, TED, (www.ted.com). ↩︎
Down with Empire, Up with Spring! (Te Whanganui a Tara/Wellington: Rebel Press, 2006), p. 74. ↩︎
Seaweed, Land and Liberty: Toward an organically self-organized subsistence movement, ('Occupied Isles of British Columbia': Self Published, 2002). 온라인 이용 가능: (www.anti-politics.net/distro). ↩︎
우리는 거리에서 경찰에게 패배하기 시작했고, 일상에 지루해졌으며, 좌파에 의해 침투당했고, 긴 형량에 위협받았으며, 이슬람주의의 반란과 서구의 침략 전쟁에 가려졌고, 반전 운동에 섞여 희석되다가 그 실패로 인해 약화되었다. 일부 주요 투쟁은 어느 정도 승리했고(GM 터미네이터 기술이 중단되고 WTO 협상이 결렬됨), 많은 이들이 더 유리한(혹은 드라마틱한) 투쟁의 지형으로 이동했으며, 일부 전투는 일반적으로 용인되는 수준을 넘어섰다. 많은 이들이 지역적으로 결속하거나 대중과 스펙터클에 대한 환상을 버렸다. 아이들, 세대 교체, 우울증, 죽음, 고용과 같은 일상의 수많은 '비정치적' 문제들도 과소평가되어서는 안 된다. ↩︎
절망적으로 미국 중심적이라는 점을 제외하더라도, 이것은 근본적으로 마법적 사고의 또 다른 예임이 틀림없다. 코펜하겐=시애틀이라는 결론을 내린 방정식이, 만약 COP 15가 숫자상으로 우아한 10주년이 아니라 시애틀 6주년 즈음에 열렸더라도 그만큼 인기 있었을지 의문이다. ↩︎
350.org가 조직한 10.10.10의 날에는 135개국에서 1600개 이상의 행사가 열렸으며, 대부분 의례적인 나무 심기/전구 교체 종류였지만 '신앙 활동(faith work)'이라는 옵션도 적절하게 포함되어 있었다. ↩︎
John Sauven - 그린피스 UK 사무총장, 'Global collective action is the key to solving climate change', Guardian, 2010년 2월 16일, p. 33. ↩︎
슬프게도 지금은 퇴거당한 메인스힐 연대 캠프(Mainshill Solidarity Camp)나, 히드로 공항 확장에 반대하여 기후 캠프(Climate Camp)와 연계해 성공을 거둔 캠페인을 보라. ↩︎
전환 마을(Transition Towns)과 연합한 일부 그룹들이 적어도 영국 제도에서는 가장 분명한 예가 될 것이다. ↩︎
Tadzio Muller and Ben Trott, How to Institutionalise a Swarm? (www.zeitschrift-luxemburg.de/?p=412) 참조. ↩︎
You are Now Fucked, Natterjack Press, (www.natterjackpress.co.uk/menu/downloads.php). 이 제목은 표지에 단순히 "You are Not Fucked(당신은 좆되지 않았다)"라는 문구만 있었던 기후 캠프의 전단을 참조한 것이다. ↩︎
물론 기후 변화가 마크 라이너스(Mark Lynas)가 페름기 말 대멸종에 대한 설명에서 잘 묘사한 진정한 종말(End Times)의 가능성 중 하나에 도달하지 않는다면 말이다. 이것은 하나의 가능성이다... Mark Lynas, Six Degrees: Our Future on a Hotter Planet (London: HarperCollins, 2007), p. 243. ↩︎
2010년 '기후 변화와 어머니 지구의 권리에 관한 세계 민중 회의'는 볼리비아 정부에 의해 소집되고 주최되었다. 이에 대한 훌륭한 아나키스트적 비판은 다음을 보라: Dariush Sokolov, 'Cochabamba: Beyond the Complex Anarchist Pride', Shift Magazine No. 9, 2010. 회의에 대해 훨씬 더 우호적이지만 여전히 다소 의문을 제기하는 접근 방식은 다음에서 찾을 수 있다: Building Bridges Collective, Space for Movement? Reflections from Bolivia on climate justice, social movements and the state (Bristol: Self-published, 2010). ↩︎